Найти на сайте
ГлавнаяЭлектротехника

Синтоизм распространение. Развитие синтоизма в японии. Ключевые тексты для традиции синтоизма

Классический синтоизм (синто) как национальная религия Японии - это совокупность локальных традиций почитания тех или иных божеств.

Проблема этногенеза японцев до сих пор остается не до конца проясненной. Как считается, в этом процессе, в общих чертах завершившемся к началу новой эры, приняли участие многие народности Восточной Азии. В русле формирования особой культуры японского народа происходило и складывание комплекса религиозных представлений, имевших черты анимизма, фетишизма и тотемизма. Значительную роль в этом комплексе играли также магия и шаманизм. Долгое время у этих религиозных воззрений и практик не было общего названия. Необходимость в нем появляется по мере расширения и консолидации японского государства. В начале VIII в. по заказу императрицы Гэм- мэй были составлены первые псевдоисторические хроники, носившие мифологический характер - «Кодзики» («Записи о деяниях древности», 712) и «Нихон сёки» («Анналы Японии», 720). Именно в «Нихон сёки» впервые употребляется термин «синто» (доел, путь богов). Кроме этих двух сочинений, ценным источником для понимания древнейших верований японцев служат «Фудоки» (VIII в.), или «Описания нравов и земель».

К особенностям синтоизма следует отнести невыделенность собственно религиозных компонентов из повседневной жизни его последователей. Только в 1868 г. после реставрации власти монарха в стране была сделана попытка превратить это размытое множество культов в государственную религию. Государственное синто стало источником роста националистических настроений в стране. Этот период закончился с поражением Японии во Второй мировой войне. Помимо народного и государственного синто, ученые выделяют также и сектантское синто, отдельные течения которого появлялись с XIX в. Для этого типа синто характерна высокая степень синкретизма; собственно синтоистские представления сочетаются в нем с идеями, взятыми из других религий. Наконец, есть также храмовое синто, или система ритуалов, проводимых в святилищах синтоистскими священниками (каннуси).

Синтоизм - политеистическая религия. Главными объектами почитания в нем выступают многочисленные коми. Канонического определения ками в синтоистских текстах нет. В религиоведении ками обычно понимаются как божества. Однако из-за своей расплывчатости слово «ками» может также означать различных духов, в том числе духов умерших предков, а в широком смысле - вообще все, что кажется очень необычным, чудесным. Изначально ками почитались как безликие и безымянные духи тех или иных природных объектов - полей, гор, рек и т. д. Со временем некоторые из них становятся более известными, выходят за пределы местных общин, где они почитаются, получают особые имена и мифологические истории. Ками очень тесно соединены с объектами, за которые они «отвечают», что характерно даже для божеств самого высокого статуса (например, Аматэрасу). Такая идея конкретности и функциональности божеств, связанная с особенностями японского менталитета, препятствовала появлению идеи высшего и единственного божества. «Официальная» мифология делила ками на земных, небесных и «бесчисленных», устанавливая для них ранги разного достоинства.

Мировоззренческая толерантность, а также прагматичность японцев позволяли им безболезненно включать в пантеон ками сверхъестественных персонажей из других религий, которые при этом подчас меняли свои функции. Среди этих ками-«иностранцев» можно выделить, к примеру, буддийского бодхисатву Кшитигарбху (яп. Дзидзо), ставшего в Японии покровителем умерших детей. В популярную группу семи богов счастья также входят ками иностранного происхождения: Хотэй, имевший прототипом китайского буддийского монаха Цицы (яп. Канси); Дайкокутэн (санскр. Махакала, эпитет Шивы), охраняющий домашний очаг; Бэндзайтэн (санскр. Сарасвати), божество воды и др.

Главенствующее положение в синтоистском пантеоне занимает богиня солнца Аматэрасу. Культ этой богини долгое время был прерогативой императорской семьи и поэтому не имел широкого распространения. Популяризация Аматэрасу начинается с XVII в. Помимо нее, широко известны также бог войны Хатиман, чета богов-прародителей Идзанаги и Идзанами, бог ветра Сусаноо, главное божество провинции Идзумо - Окунинуси, бог грома Тэндзин и многие другие. Больше всего святилищ (32 тыс.) принадлежит земледельческому богу Инари.

Синто - религия теантропического типа, характеризующаяся размытыми границами между божествами и людьми. Божества не создали людей, а породили их; отсюда и отношение людей к ками как к своим предкам. Тот или иной род называл своего божественного предка удзигами (ками рода), а самих себя - удзико (дети рода). Поэтому культ предков имеет в синто большое значение. Число ками непрерывно пополняется за счет умерших людей. Когда человек умирает, его душа некоторое время находится в состоянии «буйства» (арама), затем она успокаивается, а через 33 года после смерти умерший предок сам становится ками. Но в отдельных случаях людей почитают как ками еще при жизни. Это наиболее характерно для персоны императора (микадо), «живого бога» высокого ранга. Императорский род традиционно возводится к Аматэрасу. По преданию, богиня солнца повелела своему внуку Ниниги сойти на землю (т. е. на Японские острова) и управлять ею. Внуком же самого Ниниги был первый земной император, Дзимму, от которого происходят все последующие поколения императоров. Помимо политического управления страной, император исполнял также и обязанности первосвященника, отправляя положенные обряды и вознося божествам молитвословия-норито. Символами священной императорской власти считаются три важных регалии: бусы-магатама, зеркало и меч. Наиболее важным символом является зеркало, которое с XIX в. символизирует синтоизм как таковой. В течение XII-XIX вв. микадо были лишены непосредственной политической власти, в то же время сохраняя власть жреческую. В 1868 г. было восстановлено прямое императорское правление, которое продолжалось вплоть до августа 1945 г., когда в обращении к нации император Хиро- хито заявил о капитуляции, а также о том, что императорский род не восходит к Аматэрасу, тем самым фактически отказавшись от статуса «живого бога».

Носитель классической синтоистской религии - не отдельная личность, а вся община целиком. От лица общины в контакт с ками вступают священнослужители-каннусп (букв, хозяева ками). Обрядовая сторона превалирует в синто над мировоззренческой, большое значение имеет соблюдение заповедей и предписаний. Благом считается все чистое и светлое, злом - нечистое, темное. Физическая загрязненность может быть приравнена к этической нечистоте. Загрязняющее воздействие на человека оказывает прежде всего смерть, а также то, что связано с ней - например кровь. Нечистота удаляется посредством совершения очистительных ритуалов с использованием веществ белого цвета, соблюдением постов разной степени строгости. Для общины очищение от скверны совершает общинный священник, в масштабах же страны церемонию очищения совершает император как верховный первосвященник.

Первоначально в синтоизме не было святилищ в виде отдельных построек. Для того чтобы выделить из окружения тот или иной объект как священный, его огораживали специальной веревкой-симэнава. Таким объектом чаще всего было какое-либо дерево, на которое, как считалось, сверху нисходили божества. Позже деревья как места спуска ками были заменены на столбы, ставшие центральными частями святилищ. Это так называемое «тело бога» (синтай ). «Телом ками» может быть целая гора или роща.

Первые культовые помещения по своей форме напоминали амбары. Как считается, постоянные постройки стали сооружаться сравнительно поздно, не раньше VII в. Древнейшее и самое важное синтоистское святилище располагается в местечке Исэ (Центральная Япония). До конца XII в. служительницами в Исэ становились принцессы императорской

юз крови, дававшие обет безбрачия и в случае необходимости выполнявшие функции оракулов в важных политических вопросах. Некоторые важные синтоистские святилища в эпоху Хэйан (VIII-XII вв.) находились под контролем императора и местных властей, поддерживались за счет государственных средств и делились на ранги. Однако с конца XII в. в связи со сменой политического курса, вызванной приходом к власти сегунов, симпатизировавших буддизму, и нехваткой финансирования, значение таких святилищ стало уменьшаться. В период 1868-1945 гг. практика государственного обеспечения синтоистских святилищ была восстановлена. После же 1945 г. большинство святилищ вошли в Главное управление синтоистских святилищ (Дзиндзя хонтё), носящее общественный характер.

Синтоистские святилища (дзиндзя ) отличаются друг от друга размерами, элементами построек, значимостью, порядком проведения служб и их количеством. Обычно синтоистский храм состоит из нескольких помещений: павильона ками (где хранится «тело ками»), павильона почитаний и павильона подношений. Характерный элемент синтоистского храма - священные врата-тории. Храмовый комплекс в Исэ окружает священная Храмовая река (Миягава), отделяющая сакральное пространство комплекса от секулярного мира.

Почитание божеств состоит в их восхвалении, угощении, дарении различных подарков и развлечении. Перед службой священники проводят обряды очищения, готовят вегетарианскую еду и с молитвами призывают бога спуститься и отведать ее. Еда, поднесенная божествам, потом съедается людьми; считается, что она преисполняется разными совершенствами. По окончании церемоний почитания производится ритуал поднятия ками. Поклонение божествам может проводиться не только в храмах, но и в домашних условиях, на специальных алтарях-камидана. К развлечениям относятся различные массовые праздники на религиозной основе. Устраиваются ритуальные пляски, проводятся состязания борцов сумо, лучников и фехтовальщиков, исполняются драмы Но и т. п.

Пережив различные метаморфозы, синтоизм и в настоящее время сохраняет свою жизненную силу, являясь важным фактором единства японской нации. Впрочем, многие из нынешних синтоистов (более чем 100 млн человек) воспринимают синто не как религию, а как форму культуры, связывающую прошлое и настоящее Японии. Синтоистские по своему происхождению обряды рассматриваются в этом смысле как элементы японских национальных обычаев.

Пластичность синтоизма позволяла ему легко приспосабливаться к другим религиозным традициям. Так, в течение многих веков он сосуществовал с буддизмом и испытал его значительное влияние.

Вопросы для повторения

  • 1. Кто такие ками?
  • 2. Какая богиня занимает главенствующее положение в синтоистском пантеоне?

Кодзики. Записи о деяниях древности. СПб., 1994.

Конрад Н. И. Очерки истории культуры средневековой Японии. М., 1980. Мещеряков А. Н. Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. М., 1987. Накорчевский А. А. Синто. СПб., 2000.

Светлов Г. Е. Путь богов. М., 1985.

Сэнсом Дж. Б. Япония. Краткая история культуры. СПб., 1999.

Соглашаясь с приведенной характеристикой, остановимся на специфических чертах японской религиозной традиции, выражавшей дух нации и повлиявшей на ментальность, историю, культуру, политическую, государственную и общественную жизнь страны.

Ками

Японское наименование народной веры, как уже отмечалось ранее, обозначается словосочетанием ками-но-мити . Ками являются объектами культа: им совершаются поклонения как в общественных богослужениях, так и в домашней молитве.

Найти адекватный перевод этого слова достаточно трудно. На европейские языки этот термин переводится как "бог" , "божество" или "дух" . Среди исследователей сегодня не существует единого мнения относительно этимологии данного слова. Однако наиболее распространенной и вероятной версией является его происхождение, описанное известным языковедом Ооно Сусуму, который «возводя слово ками к древнему каму, указывает три главных значения, в которых оно употреблялось: 1) гром, гроза; 2) страшный дикий зверь наподобие тигра или волка; 3) горы» .

Иначе говоря, в данном случае мы имеем дело с архаичным представлением о духах, способных обитать в различных формах, как правило, поражающих воображение человека. Такое представление получило в науке название "фетишизм" .

Показательно при этом, что японскому сознанию была свойственна также и вера в одушевленность всего сущего, то есть гилозоизм , или анимизм .

Один из известных современных исследователей религий Японии указывает: «В японских мифах говорится о существовании восьмисот мириад ками – такой метафорой выражалась вера в божественность всей Вселенной» .

С позиций синтоизма люди, животные и неживые предметы (например, камни) не только живы, одушевлены и потому могут расти (но только очень медленно), но и одухотворены, поскольку сопряжены с ками , надзирающими за жизнью мира и при необходимости вмешивающимися в ход его истории.

С точки зрения происхождения культа и, соответственно, способа вхождения в пантеон, все ками можно условно разделить на четыре категории:

1 . Почитаемые в народной среде. Какправило,таковыеками являются хранителями и обитателями местностей или душами почивших предков, часто у них нет собственных имен, иконографических образов и даже постоянных алтарей. В качестве примеров можно указать на ками гор, ками ручьев, ками природных сил, духи предков.

2 . Иностранные по происхождению божественные персонажи. У них имеются собственные имена и индивидуальные изображения. Классические образцы подобных персонажей: семь богов счастья (Дайкоку, Эбису и др.). В их честь сооружаются отдельные алтари, иногда в качестве «дополнительных приделов» в храмах ками более высокого уровня.

3 . Исторические персонажи или получившие широкое почитание покровители особых мест. Они не упомянуты в мифологических источниках, не имеют сакральных изображений, однако известны их личные имена. У этих ками существует множество храмов, молелен и алтарей, рассеянных по всей стране. Классический пример подобного рода – Тэндзин , покровитель поэзии и науки, являющийся обожествлением реального исторического лица – Сугавара-но Митидзанэ, поэта IX века.

4 . Мифологические божества, упоминаемые в древних мифологических сборниках, а также их потомки, каковыми признавались покойные члены императорского дома. Эти божества связаны с государственной религиозностью и потому почитались повсеместно. Им в свое время было построено за государственный счет множество святилищ. Однако данные персонажи не настолько популярны в народе и не пользуются таким доверием и любовью людей, как ками исторические. В качестве примеров можно указать на главное божество пантеона Аматэрасу, являющееся покровителем царствующего рода и непосредственно императора.

Ками наделялись тама (душами, духовными силами), которых у каждого из них могло быть несколько. В одном из древних мифологических сборников верховное божество Аматэрасу свидетельствует: «Мой грозный дух [арами-тама] не может приблизиться к императорской резиденции» .

В функциональном смысле ками могут обладать следующими тама :

– арами-тама , управляющие миром и позволяющие ками вмешиваться в естественный ход процессов;

– нигими-тама , связанные с гармонией и памятью;

– кусими-тама , способные творить чудеса и превращения;

– сакими-тама , дарующие блаженство.

Наряду с упоминавшимися выше почитаемыми божественными личностями в Японии были известны также горё . Согласно поверьям, это злые духи, которыми могли стать души врагов или людей, скончавшихся трагически, в обстоятельствах, считавшихся нежелательными.

Кроме того, существовало убеждение, что души животных после смерти также могут превращаться в демонов (моно , или мононокэ) и вредить человеку.

Ключевые тексты для традиции синтоизма

Отличительной чертой синтоизма является отсутствие какихлибо канонических текстов в прямом смысле этого слова. Тем не менее существуют древние летописные сказания, являющиеся вместе с тем и сборниками мифов «о происхождении» (синтоистских по своему духу и содержанию).

Кодзики («Записки о древних делах», или «Записки о деяниях древности») – свод записей о событиях начала времен, составленный по указу императора Тэмму в конце VII века н. э. и законченный в 712 году. Это древнейшая из ныне известных японских книг. Она написана китайскими иероглифами, при помощи которых составитель текста пытался передать звуки японского языка. Здесь собраны и упорядочены мифы, повествующие о возникновении богов, мира и людей, а также о появлении института царской власти, содержится описание легендарных правителей древности, а также реальных исторических властителей до 628 года н. э.

Нихонги («Японские хроники») – свод записей о минувших годах, составленный на китайском языке в 720 году н. э. Он включает в себя тот же период, что и текст Кодзики, но доводит повествование о событиях до 700 года н. э. Влияние китайской культурной традиции на составителей данной летописи проявилось в том, что в нее включены разделы, заимствованные из китайских хроник и повествующие о жизни китайских царствующих домов.

Менее значимы с точки зрения изучения мифологии, но дающие дополнительные сведения о традиции синтоизма – следующие произведения.

Когосюи («Собрание древних рассказов») – мифологический сборник. Написан в 807 году н. э. жрецом Имбэ-но Хиронари, пытавшимся при помощи данного текста утвердить авторитет своего священнического рода, в котором сохранились предания, неупоминаемые в Кодзики и Нихонги. При этом основная сюжетная линия двух предыдущих сборников в Когосюи также представлена.

Энги-сики («Обряды периода Энги» (901–923 гг. н. э.)) – сборник молитвословий, составленный в 927 году н. э. Несмотря на более позднюю по сравнению с предыдущими текстами датировку, в этом произведении нашли отражение религиозные представления, относящиеся к гораздо более древним векам.

Фудоки («Описание обычаев земель») – текст, содержащий в себе помимо материалов географического характера много заметок о традициях, верованиях, обрядах, имевших место в провинциях государства. Создавался в течение двадцати лет с 713 по 733 год по указу императора. Не все фудоки сохранились. Значительная часть их известна исключительно по цитатам.

Манъёсю – сборник древней поэзии, составленный после 760 года. Самые ранние стихотворения относятся к IV веку н. э. В нем также нашли отражение быт, ритуалы и мифология Древней Японии.

Синтоистская мифология

Теогония и космогония

В Кодзики и Нихонги начало бытия мира описывается с некоторыми отличиями следующим образом.

Начало Вселенной

Вначале Вселенная пребывала в состоянии хаоса, подобного беспредельному океану масла или огромному яйцу, в котором невозможно было различить никаких частей. В этом изначальном субстрате зародилось нечто, подобное побегу тростника. Это было первое божество.

Оно стояло у истоков появления следующих семи генераций богов. Каждое поколение было представлено одной брачной парой (бог/богиня). Вероятно, в данном случае мы имеем дело с персонификацией изначальных стихий.

Появление японских островов

Седьмой паре божеств было суждено сыграть особую роль в становлении мира. Этой парой были Идзанаги («Призывающий муж») и Идзанами («Призывающая женщина»).

Эти духи вместе встали на Небесном мосту, воткнули небесное копье в море хаоса, простирающееся внизу, и размешивали его до тех пор, пока оно не загустело. Когда копье было извлечено из жидкости, вязкие капли упали с острия назад в океан и образовали остров Оногоро (букв. «Самозагустевший»).

Идзанаги и Идзанами спустились в начавший формироваться мир для того, чтобы продолжить творение. Образовавшийся остров был наименован «Срединным столбом», то есть стал осью мира (axis mundi ).

Божества вступили в брачный союз. Однако из-за нарушения ритуала общения представителей мужского и женского пола первые дети оказались уродцами, и потому родители без зазрения совести сразу же избавились от них . Только после соблюдения всех обрядовых норм плодами божественного супружества становятся остальные японские острова, а также божества различных стихий и явлений природы: моря, ветров, деревьев, трав и т. д.

Появление смерти

Последним актом рождения было произведение на свет божества огня. Этих родов Идзанами не перенесла и, будучи опаленной своим чадом, пришла в состояние предсмертной агонии. Из выделений ее тела также рождаются новые божества: божества гор из рвоты, божества грязи из экскрементов.

Идзанаги, видя страдания супруги, рыдает – и из его слез также рождаются новые боги. Затем он в отчаянии хватает меч и отрубает голову сыну, опалившему свою мать. Из крови обезглавленного бога огня тоже появляются божественные духи.

Тем не менее Идзанами умирает и оказывается в Стране мрака , или Стране желтых источников .

Изложенные сюжеты указывают на существование в сознании древних японцев представления о трехчастном делении мира, хорошо известном по архаичным мифам разных народов: «Высокая небесная равнина» (Такама-но хара); «Проявленный мир» (Уцисиё), или мир людей; а также «Низший мир» (Ёмоцукуни).

Попытка «сотериологического» подвига

Спуск в подземный мир и его последствия

Идзанаги решается спуститься к своей супруге и вернуть ее на Землю. Идзанами из своих внутренних покоев в царстве мертвых говорит, что уже вкусила пищи Страны мрака и потому не может подняться на Землю.

Уступая настойчивым просьбам супруга, Идзанами обещает испросить у владыки подземного царства возможность вернуться на Землю, но в ответ берет с Идзанаги клятву, что он не будет пытаться проникнуть в ее жилище и увидеть ее.

Проходит много времени, однако супруга не возвращается. И тогда Идзанаги отламывает зубец у своего гребня, поджигает его и входит во внутренние покои. В ужасе он видит разлагающееся и снедаемое червями тело своей жены и пускается бежать.

Вслед ему разгневанная богиня пускает богов грома, родившихся из ее распадающейся плоти, а также ведьм (сикомэ ).

Идзанаги пытается остановить преследователей хитрыми уловками, бросая в них части своей одежды. Однако остановить погоню удается только на рубеже Страны мрака и Страны света: выскочив наружу через Ровный проход, он загораживает его огромной скалой. После этого начинается диалог супругов. Идзанами обещает, что в отместку она будет ежедневно убивать тысячу человек. В ответ Идзанаги заявляет, что он построит полторы тысячи родильных домов. Таким образом, неудавшаяся «сотериологическая» попытка изведения из страны смерти умершей богини получает разрешение в форме количественного превосходства рождений над смертями.

В заключение Идзанаги произносит ритуальную формулу развода, окончательно разорвав таким образом отношения со своей бывшей женой.

Ритуальное очищение и завершение формирования пантеона

Спуск в преисподнюю сделал Идзанаги нечистым, осквернил его, поэтому ему необходимо было совершить ритуальное очищение.

В речном потоке на острове Косю он совершает омовение. Как только одежда был сброшена на землю, из нее появились новые божества. Следующие божественные персонажи рождаются из его родимых пятен. И, наконец, когда был промыт левый глаз, из него появилась богиня Аматэрасу – «Сияющая в небе», дух Солнца. Из правого же глаза появляется бог Луны – Цукиёми.

Из ноздрей Идзанаги появился бог ветра Сусаноо , именуемый также «Пылким, яростным мужем». Пылкий муж сразу же проявил буйство своего характера: он ревет, стонет и плачет. На вопрос Идзанаги, почему он так поступает, Сусаноо отвечает, что он скорбит о своей матери, оставшейся в Стране мрака. Отец гневается и изгоняет его вон.

Собственно говоря, на этом активная роль Идзанаги заканчивается. Вероятно, передав верховную власть дочери – Аматэрасу, сам он более не участвует в жизни Вселенной.

Однако Сусаноо не унимается. Он решает посетить свою сестру Аматэрасу. Та, заслышав шум его приближения, облачается в воинские одежды и занимает боевую позицию. Пришедший брат пытается успокоить богиню и предлагает в качестве знака мира и согласия произвести на свет новых богов.

Аматэрасу разламывает на части меч Яростного мужа, кладет их в рот и пережевывает. Из выплюнутых кусочков рождаются новые божества мужского рода (поскольку произошли от меча Сусаноо).

Сусаноо так же поступает с яшмовыми украшениями Аматэрасу, и из выплюнутых кусочков украшений рождаются женские божества, поскольку произошли от предметов женского туалета. Появившиеся духи стали символом взаимного примирения.

Впрочем, через некоторое время Сусаноо начинает совершать различные козни: уничтожает межи на полях, засыпает оросительные каналы и, наконец, обдирает пегого жеребенка и бросает его через крышу дворца в покои Аматэрасу. За это Сусаноо изгоняется с небес.

Богиня гневается и скрывается от всех в Небесном гроте. Обеспокоенные боги вынуждены совместными усилиями выманивать ее оттуда. Поместив перед входом в пещеру кричащих ночью птиц (вероятно, петухов), приготовив белые одежды и совершив подобающие молитвословия (норито), божества собираются на созерцание экстатического (шаманского – по сути) танца, совершаемого богиней Ама-но удзумэ .

Аматэрасу, привлеченная звуками, выглядывает из грота, и предусмотрительные боги опускают у нее за спиной канат, дабы она не могла вернуться в свое убежище.

Таким образом, мир и порядок, определяемый регулярностью смены дня и ночи, восстанавливаются.

Божественная природа власти

Воцарившаяся на вершине пантеона, Аматэрасу решает передать бразды правления земным миром своему сыну Осихомими («Обильный Колос»). Тот, в свою очередь, делегирует власть своему сыну Ниниги («Изобильный»), который спускается на Землю и в браке с дочерью местного бога рождает двух сыновей. Младший из них породил ребенка с незамысловатым именем Амацу хикоХиконагисатакэ-Угаяфукиаэдзу-но микото , который, в свою очередь, становится отцом первого японского императора Дзимму , утвердив таким образом на века линию престолонаследия на архипелаге.

На протяжении веков монарх воспринимался в синтоистской и, если говорить шире, вообще в японской традиции не только как любимец верховного, солярного божества, но и как прямой его потомок. Власть над людьми принадлежит ему по праву рождения и не может быть отнята.

Представленные сказания не исчерпывают полностью сюжетное разнообразие мифов раннего синтоизма. Тем не менее они содержат ключевые для мировоззрения древних японцев, а также и позднейших последователей ками-но-мити представления о появлении мира, богов и людей.

Люди и боги в синтоизме

Ками являются не только прародителями императорской фамилии, но и вообще всех людей. Справедливости ради следует сказать, что поскольку древний человек именно свою страну мыслил центром мира и, соответственно, свой этнос, своих соплеменников людьми в собственном смысле слова, то его интересовало в первую очередь происхождение именно своего народа. По всей вероятности, для древнего японца было очевидным происхождение его племени от ками . История же иных народов, о которых он, вероятно, имел весьма смутные представления, его мало интересовала.

Наиболее явно подобный подход проявился в почитании удзи-гами – родовых ками , духов покровителей племени. Одним из таковых патронов будущей императорской фамилии была богиня Аматэрасу, вероятно, изначально обладавшая мужскими чертами.

Показательно, что воплощением удзигами – начальника рода – считаются маленькие дети, которым именно по этой причине в Японии оказывается особое внимание и уважение.

Кроме того, существовало поверье, что духи могут вселяться в людей (как мужчин, так и женщин), делая их таким образом камшакари (одержимые ками ) или моноцуки (одержимые моно ).

Именно анимистическое восприятие Вселенной стало причиной отсутствия в религиозном сознании сколь-либо ясных границ между миром духов и миром людей. «Древние японцы просто ощущали себя интегральной частью космоса, как “сообщества живых существ”, обладающих природой ками (божественной природой)», – пишет известный исследователь японской культуры профессор Джозеф Китагава .

Иначе говоря, люди не созданы, а именно порождены ками и являются их прямыми потомками. Человек (как и ками ) обладает душой или духовной силой тама , которая после смерти позволяет ему также сделаться ками .

Представление синтоизма о посмертной участи человека дает ясное видение оптимистических перспектив личной эсхатологии каждого человека. Несмотря на серьезное влияние на сознание японцев буддийского учения, считается, что всякий умерший становится ками . Это происходит независимо от образа его жизни и нравственных качеств.

Любой покойник в Японии именуется хотокэ , то есть буддой , вопреки доктрине самого буддизма, утверждающего, что только немногие могут повторить путь, пройденный основателем учения . Это яркий пример взаимного влияния двух религиозных традиций.

После смерти душа тама находится рядом с трупом, и если кончина была немирная или внезапная, то она может стать аратама («неспокойный, буйный дух»). Для усмирения его проводятся специальные церемонии (сидзумэру ). Благодаря действию ритуалов, а также умиротворяющему действию времени через несколько лет душа становится нигитама («спокойный дух»). По истечении 33 лет нигитама присоединяется к сообществу ками , продолжая при этом сохранять связь со своими потомками, на которых лежит обязанность почитания предков при помощи ритуалов встречи душ умерших во дни специальных празднеств.

Нормы поведения и синтоистские ритуалы

Синтоизм, как архаичная религия, восходящая к шаманским практикам древности, предлагал в качестве парадигмы поведения не следование этическим критериям, а соблюдение обрядовых норм. Подтверждение тому можно видеть в мифе, повествующем о браке Идзанаги и Идзанами. Обряды призваны были выполнять регулирующие функции в личной, семейной и общественной жизни человека.

В синтоизме присутствуют положительные и отрицательные регулятивные категории.

В общем и целом вся совокупность должного поведения описывается в синтоизме термином каннагара – «следование ками».

Эта манера поведения вызывает одобрение и благодушие ками . К положительным категориям относятся:

– Харэ («чистота»), которая подразумевает как внешнее, так и внутреннее («душевное») состояние неоскверненности;

– Тадаси («правильность») – принципиальность поведения, честность, следование своему долгу. К термину тадаси близок термин макото , обычно переводимый как «правдивость».

Им противостоят соответственно:

– Кагарэ («оскверненность») – внешняя или внутренняя нечистота, загрязненность;

– Магаси («кривость») – неправильность в мыслях, словах и поступках, неверность своему долгу.

Показательно, что осквернения связаны с двумя вещами: кровью (и вообще всевозможными телесными выделениями) и смертью (и всем, что с ней связано).

Вместе с тем в синтоизме присутствует понятие цуми , наиболее адекватным переводом которого следует считать термин «проступок» или даже «преступление».

В традиционном синтоистском молитвословии, именуемом

Минадзуки-но цугомори-но оохараэ («Великое изгнание [грехов] в последний день месяца минадзуки») , перечисленные проступки (цуми ) разделены на две категории: «проступки небесные» и «проступки земные» .

В приведенной ниже цитате из указанного текста переводчик, пытаясь приспособить синтоистские категории к европейскому сознанию, для которого категория греха является принципиально важной, не вполне верно передал термин "цуми" как «прегрешения»:

«<...> Прегрешения премногие небесными прегрешениями означили: те прегрешения небесные – разрушенье межей, засыпка канав, желобов разрушенье, повторный посев, вбивание кольев, сдирание заживо шкур, сдирание шкур сзади к переду, нечистот оставление».

«<...> Прегрешенья земные премногие: резать на живом кожу, резать на мертвом кожу; люди, больные проказой; опухоль; надругательство над собственной матерью, надругательство над дитятей собственным, надругательство над матерью и ее же дитятей; над дитятей и матерью его же, грех соития с животными, беда от насекомого ползающего, от Такацуками беда, беда от птиц с высоты, порча на скотину чужую, грех ворожбы» .

Некоторые из перечисленных прегрешений крайне трудно интерпретировать. Однако очевидно, что «небесные» проступки в основном связаны с агрокультурой и скотоводством, в то время как «земные» преступления относятся к социальной сфере. Можно предположить, что первые грехи почитались наиболее тяжкими, ибо ставили под угрозу жизнеобеспечение общества. Показательно, что именно за подобные грехи был наказан божественный Пылкий муж Сусаноо.

Синтоистское благочестие означает стремление к воздержанию (ими ) от всего того, что связано со скверной, а также периодическое соблюдение поста. Пост может быть различным по длительности, обычно от одного до трех дней. Иногда такой период простирается до 81 дня. Ими соблюдают, в частности, жрецы перед совершением ритуалов. Во время поста предписывается воздерживаться от вина, мясной пищи, а также блюд, приготовленных с использованием молотых злаков. Описанное пищевое воздержание символически противостоит поведению Идзанами, вкусившей пищу смерти.

При этом важно, чтобы для приготовления еды использовались только «чистая» вода и «чистый» огонь (добытый при помощи кремня или трения). Возможность ритуальной нечистоты предполагает наличие не только способов ее избежания, но и очищения. В соответствии с практикой, заданной мифологическим героем Идзанаги, совершавшим омовение после возвращения из Страны мрака, существует обычай обрядовых омовений (мисоги) после соприкосновения со всем, что делает человека ритуально нечистым (кагарэ) .

Омовение совершается в определенной последовательности – снизу вверх. При отсутствии воды можно использовать ее «сухой остаток» – морскую соль. Японцы весьма часто используют ее в качестве средства, очищающего все вещи и пространства.

Избавление от проступков (цуми ) – процесс более сложный. Однако и он не выходит за пределы ритуалистики. Обряд очищения (хараи ) в том виде, как он описан в уже цитированном Минадзуки-но цугомори-но оохараэ («Великое изгнание [грехов] в последний день месяца минадзуки»), упоминает, в частности, действия великого жреца, которому надлежит срубить нижние ветви деревьев, заготовить тростник, совершить жертвоприношения, произнести слова заклятия, передав совершенный поступок в ведение особых ками . Они в свою очередь должны возложить цуми на волны вод, стекающих в преисподнюю и уносящих скверную ношу в Страну мрака.

Для понимания сути происходящего во время очищения важно осознавать, что то же слово « хараи » используется для обозначения товарно-денежных отношений. Иначе говоря, это не что иное, как покупка благорасположения ками , возвращение их благоволения посредством платы жертвоприношениями.

Синтоистское общественное богослужение

На территории Японии находится около 100 000 святилищ разного размера и степени почитания.

Традиционно синтоистский храм обозначается термином дзиндзя («святилище»). Особо почитаемые и исторически значимые – тайся («великое святилище»). Существуют также отдельно стоящие алтари или часовни, именуемые хокора .

Специфической чертой синтоистского храма, визуально отличающей его от буддийской молельни, являются П-образные арки – тории . Они отделяют сакральное храмовое пространство от профанной территории остального мира.

Через тории (а их может быть множество) молящиеся попадают внутрь святилища. Здесь, как правило, находится специальное помещение хайдэн («зал для почитания») – место присутствия на богослужениях верующих, а также хэйдэн («зал для подношений») – место для проведения церемоний жрецами.

Самым священным местом является синдэн ("зал ками «), именуемый также хондэн («главный зал»). Это место присутствия самого объекта поклонения, представленного в виде вмещающего его предмета – «тела ками ".

В некоторых случаях, когда это «тело» слишком большое (например, если это священная гора), синдэн может и вовсе отсутствовать.

Во многих домах благочестивых японцев находятся малые домашние алтари – камидана (букв. «полка для ками »), сооруженные в честь особо почитаемых предков либо значимых для человека или для всей его семьи духов.

Общественные обряды совершаются священнослужителями, жрецами- каннуси . В древности предполагалось, что во время совершения храмовых ритуалов в жреца вселяется дух ками . Иначе говоря, каннуси была свойственна роль шамана .

Исторически существовало четыре знаменитых жреческих клана: Накатоми, Имбэ, Сарумэ и Урабэ. Все они, за исключением Урабэ, возводили свой род к одному из упоминавшихся в мифах божеств. Каждый клан считался хранителем определенных обрядов.

Литургическая одежда каннуси восходит к облачениям сановников средневекового монаршего двора. Она длиннополая, светлого цвета. Голову венчает специальная шапочка черного цвета.

Количество жрецов различно в зависимости от статуса святилища и его способности содержать духовенство. Многие мелкие сельские храмы вообще не имеют постоянного священнослужителя.

В некоторых храмах, например, в древнем и весьма почитаемом святилище Исэ , присутствуют также мико – храмовые девы, исторически выполнявшие роль шаманок-прорицательниц, а ныне ставшие атрибутом спокойных ритуальных танцев в честь божества.

Необходимо выделить ключевые структурные моменты синтоистского общественного богослужения. Первым шагом на пути к храмовому действу служит упоминавшееся выше ритуальное омовение мисоги .

Далее следует обряд очищения (хараэ ), состоящий из произнесения каннуси – специальных очищающих заклятий (хараэкотоба ) и благословения молящихся ритуальным жезлом с прикрепленными к нему полосками белой бумаги.

После этого участники церемонии рассаживаются на циновках и совершается обряд призывания или спускания ками (камиороси), в результате чего он должен снизойти к своим почитателям. В этот момент часто играет особая музыка. Каннуси совершает подношение (кэнсэн) пищи «снисшедшему» божеству. Затем каннуси читает норито – молитвословие восхваляющего характера. По окончании хвалебного гимна верующие совершают личные подношения богу в виде тамагуси – веточек священного дерева с прикрепленными к ним полосками белой бумаги. Это символ просьб, обращенных к духу.

Следующим действием является снятие жертвенной пищи (тэцусэн): каннуси забирает с жертвенника яства, освятившиеся силой ками . Теперь может быть совершено потребление приношений (наораи ), часто с использованием освященного сакэ (мики) .

Завершается богослужение символическими проводами духа или «поднятием» ками (камиагари).

Помимо обычных (рядовых) храмовых богослужений существуют также широкие торжества фестивального характера, привлекающие значительное количество народа, обычно именуемые мацури – «праздник». Относительно происхождения данного слова – «мацури» – имеется несколько версий. Самой вероятной считается та, что указывает на происхождение слова от глагола мацу – «ждать». Соответственно, мацури означает буквально «ожидание в данное время в определенном месте чего-то невиди

мого, что непременно появится и что надлежит приветствовать с большим уважением» .

Количество мацури крайне велико. Самыми известными являются празднования, связанные с сельскохозяйственными сезонами , а также храмовые празднования (рэйтай).

Внешние формы мацури весьма разнообразны. Богослужения в каждом святилище имеют свои особенности, и потому полное их описание в принципе едва ли возможно. Однако, как правило, они включают в себя широкие народные гулянья с массовыми шествиями и танцами. Суть происходящего заключается в единении с ками , участвующими в празднествах и веселящимися вместе со своими почитателями. Современные народные гуляния, совершающиеся в ходе синтоистских празднований, представляют собой в значительной степени десакрализованный вариант экстатических шаманских танцев древности, посредством которых осуществлялось общение с божествами.

Синто: взгляд сквозь века

Начиная с VI века н. э., когда государственная власть Японии приняла почитание Будды в качестве государственной идеологии, синтоизм отошел на второй план. Он не исчез, однако постоянно находился в жесткой конкурентной борьбе с пришлой верой. Вместе с тем наряду с буддизмом вполне заметным было влияние на жизнь японцев даосизма и конфуцианства.

Государство, поддерживая буддизм административными методами, в то же время стремилось регулировать жизнь синтоизма и использовать его в своих целях.

Так, в VII веке н. э. император принял титул Акицумиками-то амэносита сиросимэсу Яиато-но сумэра-микото («Живой ками, властелин мира и император царства Ямато») .

На рубеже VII-VIII веков было учреждено специальное ведомство – Департамент по делам синто . Главы жреческих кланов вошли в его чиновнический аппарат и таким образом получили сановные привилегии, одновременно оказавшись под контролем государственной власти.

Позволяя синтоизму существовать в пределах страны, власть на протяжении многих веков пыталась по мере сил содействовать утверждению буддизма. Одним из ярких примеров этого можно считать издание в 685 году особого повеления: «...в каждом доме следует соорудить буддийский алтарь и поместить в нем изображение Будды и буддийские тексты. У этих алтарей должно совершаться поклонение с предложением подношений в виде пищи» .

Степень давления на синто со стороны сочувствующей буддизму власти была различна. Тем не менее императорский дом не отказывался от услуг национальной религии, возводившей его напрямую к верховному божеству Аматэрасу.

В XII веке происходит фактическое отстранение официального монарха от реального управления. На практике настоящими правителями Японии становятся сёгуны – главы наиболее сильных в политическом и военном отношении кланов. Сёгуны еще с бóльшим энтузиазмом и рвением поддерживали буддизм, видя в нем религиозную традицию, равнодушно относящуюся к претензиям на божественные почести удаленного с политической арены императора.

Подобная ситуация продолжалась вплоть до 1868 года, когда после эпохи конфликтов и смут императору Мэйдзи (1852–1912) удалось вернуть себе настоящую власть. Императором были предприняты широкомасштабные реформы во всех сферах жизни: экономике, военном деле, администрировании и т. д. Япония встала на путь усвоения лучших достижений европейской цивилизации, пытаясь одновременно переосмыслить их применительно к собственной истории и культуре .

Необходимое при этом возвышение императора, вернувшего себе реальную власть и ставшего вдохновителем реформ, предполагалось осуществить путем возвращения ему божественного достоинства. Для этого синтоизму вернули статус господствующей религии, отведя ему роль носителя идеологии национального возрождения, преображения государства и общества.

Одновременно происходит рост национального самосознания, что ведет к усилению националистических тенденций.

Во внешней политике указанные тенденции привели к захватническим войнам: японско-китайской (1894–1895) и русско-японской (1904–1905), из которых Страна восходящего солнца вышла победительницей. В 1910 году происходит аннексия Кореи.

В 1914 году начинается Первая мировая война, в которую Япония вступает, будучи связанной союзническим договором с Великобританией. Пользуясь благоприятной ситуацией, она занимает все территории, ранее подконтрольные Германии в Китае и в Тихоокеанском регионе. В Версальской конференции, подводившей итоги глобального международного конфликта, Япония участвовала в ранге одной из стран-победительниц.

Победы на полях сражений вдохновили националистические движения на новые свершения. По всей стране началась травля людей, связанных с иностранной культурой или религиозной традицией.

В 30-е годы XX века Япония живет под влиянием идей милитаризма и националистического шовинизма. В 1937–1945 годах идет Вторая японско-китайская война. 7 декабря 1941 года был осуществлен знаменитый налет на Пёрл-Харбор, что фактически стало началом вооруженного противостояния с США и Великобританией в рамках Второй мировой войны. Вместе с тем были завоеваны Гонконг, Филиппины и Малайский полуостров.

Во время военных действий всех поражало мужество и самопожертвование японских солдат, готовых отдать жизнь не только во имя достижения победы, но и ради получения тактического преимущества в ходе военной операции. Создавались специальные отряды смертников – камикадзе .

Самые известные из них – летчики, готовившиеся совершить единственный вылет, с тем чтобы по завершении миссии обрушить свой самолет на врага. Для этого изготавливались даже специальные самолеты-снаряды, начиненные взрывчаткой, возвращение которых на авиабазу изначально не предполагалось.

Существовала религиозная концепция, согласно которой Аматэрасу возложила на летчиков особую миссию по охране Японии. Погибшие прославлялись как герои, объявлялись ками , в их честь воздвигались храмы, а семьи пользовались огромным уважением соотечественников. Молодых людей, желающих отдать свою жизнь за императора и страну, находилось гораздо больше, чем самолетов, годных для этой цели.

6 и 9 августа 1945 года авиация США нанесла атомные бомбовые удары по городам Хиросима и Нагасаки. 9 августа СССР вступает в войну с Японией. В результате этих событий 2 сентября 1945 года был подписан Акт о безоговорочной капитуляции Японии.

В декабре 1945 года издается приказ о религиозных объединениях, дававший религиям свободу действий. Синто было лишено своего привилегированного статуса национальной религии и идеологии. Уже в феврале 1946 года создается Дзиндзя хонте (букв. «Центральное храмовое бюро») – Ассоциация синтоистских храмов , объединившая 80 000 из 100 000 синтоистских святилищ. В 1947 году Япония приняла новую секулярную конституцию.

Сегодня бóльшая часть японцев, являясь на практике малорелигиозными людьми, вместе с тем считает себя принадлежащими одновременно к буддистской и синтоистской религиозной традиции. «В настоящее время человек женится в синтоистском храме, проживает свою жизнь согласно конфуцианским социальным наставлениям, придерживается некоторых даосских верований в “счастье” или “несчастье”, участвует в народных фестивалях, а хоронят его в буддийском храме» .

Литература

Japan: Profile of a Nation. Tokyo – New York – London, Kodansha International, 1994.

Боги, святилища, обряды Японии: Энциклопедия синто / под ред. И. . (Orientalia et Classica: Труды Института восточных культур и античности; вып. 26.) М.: РГГУ, 2010.

Дейл Сондерс Э. Японская мифология // Мифология древнего мира / пер. с англ., предисл. И. М. Дьяконова. М.: Наука, 1977. С. 405–431.

Китагава Дж.М . Религия в истории Японии / пер. с англ. Н.М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005.

Накорчевский А.А. Синто. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2003.

Норито. Сэммё, пер. Л. М. Ерма ковой. М.: Наука, 1991.

Синто – путь японских богов. Очерки по истории синто: в 2 т. СПб.: Гиперион, 2002.

Анимизм (от лат. anima – «душа») – вера в существование множества духов, населяющих окружающий мир. Иногда эту форму верований называют просто «поклонение природе и духам». Практически синонимичным этому понятию является термин гилозоизм (от греч. ὑ᾿ λη – «материя» и ζωη " – «жизнь»). Следует отличать анимизм как форму верования от одноименной религиоведческой теории. Автором данной теории является британский антрополог Э.Б. Тайлор, сформулировавший ее в книге «Первобытная культура» (1871). Наряду с обозначением определенного вида религиозного мировоззрения Тайлор определял этим термином свою концепцию, в соответствии с которой религия появляется благодаря осмыслению человеком опыта пребывания в «пограничном состоянии» (сон, экстаз, опьянение), во время которого человек, как ему кажется, общается с духами. Тайлор полагал, что анимизм есть «минимум религии». Иными словами, по его мнению, любые религии от примитивных до самых высокоразвитых происходят от анимистических воззрений. Теория была подвергнута резкой критике сразу после возникновения со стороны ряда известных религиоведов (М. Мюллер, Э. фон Гартман).

Религия в истории Японии / пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 24. ◄

Формирование синтоизма синтоизм
(Основы религиоведения)
  • ВОЗНИКНОВЕНИЕ СИНТОИЗМА Термин «синто» по-японски означает «путь богов». Как религия и философия синто складывается в период японского Средневековья. Приблизительно в VI-VII вв. возникает синтоизм как религиозная практика. По сути синто это синкретическая религия, которая складывается на основе...
     (Религиоведение)
  • Национальные премии Японии
    Национальная премии им. Э. Деминга Данная премия учреждена в 1951 г. Советом директоров Японского союза ученых и инженеров в знак благодарности доктору Эдварду Демингу за развитие идей качества в Японии. Первоначально этой премией предполагалось отмечать заслуги отдельных ученых, специалистов...
     (Управление качеством)
  • Духовная культура Японии. Религии Японии
    Духовная культура Японии представляет собой сплав древнейших национальных верований с заимствованными извне конфуцианством, даосизмом и буддизмом. Синтоизм и его пять основных концепций Синтоизм - древняя японская религия. Практическая цель и смысл синтоизма состоят в утверждении самобытности...
     (История мировой культуры)
  • Синтоизм и его пять основных концепций
    Синтоизм - древняя японская религия. Практическая цель и смысл синтоизма состоят в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа. Религия синто носит мифологический характер, и поэтому в ней нет проповедников, таких как Будда, Христос, Мухаммед, канонических...
     (История мировой культуры)
  • Три направления синтоизма
    Синтоизм имеет три направления: храмовый, народный и сектантский. Многие синтоистские храмы первоначально возникли из родовых святилищ. Считается, что их благодать распространяется на окружающую местность. Каждая деревня, район города имеют свой храм, вместилище божества, которое покровительствует данной...
     (Религиоведение)
  • Синтоизм - национальная религия Японии
    Формирование синтоизма В VI-VII вв. на основе божеств племен Северного Кюсю и местных богов Центральной Японии сложился синтоизм (япон. «путь богов»). Верховное божество - «солнечная богиня» Аматерасу, от которой ведется родословная императоров Японии. В культе этой богини три «божественные...
     (Основы религиоведения)

    • В материальном объекте, причём не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками , богиня Солнца . Почитаются ками - покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию , тотемизм , веру в действенность различных талисманов и амулетов . Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

    Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения , вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

    Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям . Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого - безусловно «плохим». В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. 良し , хорошо) и аси (яп. 悪し , плохо) , смысл которых - не духовный абсолют, как в европейской морали, а лишь то, чего следует избегать и к чему следует стремиться во избежание цуми (яп. 罪 ) - общественно порицаемого, вредного людям, искажающего природу человека действия.

    Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» - поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

    Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага ) , вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. 禍津日 магацухи ) , пользующимися слабостями человека, его соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто - это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

    Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и не совершая «цуми».

    История синтоизма

    Зарождение

    Культ синто

    Храмы

    Храм, или святилище синто - место, где отправляют ритуалы в честь богов. Существуют храмы, посвящённые нескольким богам, храмы, в которых почитаются духи умерших определённого клана, а в храме Ясукуни почитаются японские военные, погибшие за Японию и императора. Но большинство святилищ посвящаются одному определённому ками .

    В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ , ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века.

    Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание - хондэн , - предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай - «тело ками», - предмет, в который, как считается, вселяется дух ками . Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящён божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.

    Кроме хондэн , в храме обычно находится хайдэн - зал для молящихся. Помимо главных строений, в состав храмового комплекса может входить синсэндзё - помещение для приготовления священной пищи, хараидзё - место для заклинаний, кагурадэн - сцена для танцев, а также другие вспомогательные постройки. Все постройки храмового комплекса выдерживаются в одном архитектурном стиле.

    Архитектура храмов разнообразна, хотя существует несколько традиционных стилей, которым следуют в большинстве случаев. Во всех случаях главные здания имеют форму прямоугольника, по углам которого располагаются вертикальные столбы, поддерживающие крышу. В некоторых случаях хондэн и хайдэн могут стоять вплотную друг к другу, при этом для обеих построек сооружается общая крыша. Пол главных храмовых зданий всегда приподнят над землёй, поэтому в храм ведёт лестница. Ко входу может быть пристроена веранда. Традиционно храмы строились из дерева, существует несколько храмов, сложенных из природного камня, но этот материал применяется крайне редко. В настоящее время храмы, особенно в черте города, обычно строят из современных строительных материалов, таких как кирпич и армированный железобетон, кровля делается металлической. Во многом такие изменения диктуются требованиями правил пожарной безопасности.

    Есть святилища и вовсе без зданий, они представляют собой прямоугольную площадку, по углам которой установлены деревянные столбы. Столбы соединяются соломенным жгутом, а в центре святилища располагается дерево, камень или деревянный столб.

    Перед входом на территорию святилища располагаются как минимум одни тории - сооружения, подобные воротам без створок. Тории считаются воротами в место, принадлежащее ками, где боги могут проявляться и где с ними можно общаться. Тории могут быть одни, но их может быть и большое количество. Считается, что человек, удачно завершивший какое-то действительно масштабное дело, должен пожертвовать какому-либо храму тории. От тории к входу в хондэн ведёт дорожка, рядом с которой помещаются каменные бассейны для омовения рук и рта. Перед входом в храм, а также в других местах, где, как считается, постоянно находятся или могут появиться ками, вывешиваются симэнава - толстые жгуты из рисовой соломы. Непосредственно перед входом располагаются комаину - пара статуй, напоминающих смесь льва и собаки, представляющих собою мистических стражей.

    Приходы

    Ввиду того, что синтоисты поклоняются многим богам и духам, на одной территории могут располагаться (и обычно располагаются) храмы, посвящённые разным ками, и верующие могут посещать несколько храмов. Так что понятия прихода как территории и прихожан, «приписанных» к определённому храму, в синтоизме нет. Тем не менее, естественное географическое объединение верующих вокруг местных храмов имеет место. Вокруг большинства местных храмов имеется более или менее крупная община, в значительной мере берущая на себя содержание храма и участвующая в богослужениях и праздниках в нём. Любопытно, что ни придание синто государственного статуса в 1868 году, ни отмена этого статуса в 1945 году не оказали существенного влияния на это положение.

    Существует несколько храмов, имеющих всеяпонское значение, их приходом является, фактически, вся Япония. Это, прежде всего, Великий Храм в Исэ , Мэйдзи и Ясукуни в Токио, Хэйан в Киото и Храм Дадзайфу в одноимённом городе провинции Фукуока . Также всеяпонскими, не имеющими прихода, считаются местные храмы, если они посвящены какой-либо исторической личности, знаменитости или воинам, павшим на войне.

    Домашний алтарь

    Для домашнего вознесения молитвы верующий, при наличии места и желания, может устроить маленький личный храм (в виде отдельного строения рядом с домом), но гораздо чаще для домашнего богослужения устраивается камидана - домашний алтарь. Камидана представляет собой небольшую полочку, украшенную ветками сосны или священного дерева сакаки , в доме помещаемую обычно над дверью комнаты для гостей. Если позволяет расположение, напротив камидана может помещаться зеркало.

    На камидана ставят талисманы, купленные в храмах, либо просто таблички с именами божеств, которым поклоняется верующий. Обычно в центре должен помещаться талисман из храма Исэ, по бокам от которого располагаются талисманы прочих божеств, которым поклоняется верующий. Если полка недостаточно широкая, талисман из Исэ помещается впереди, а прочие талисманы - за ним. При наличии достаточного места для талисманов в честь умерших родных может быть сделана отдельная полочка, под полочкой для талисманов божеств, если места нет - талисманы родных помещаются рядом с талисманами божеств.

    Основные ритуалы

    В основе синтоистского культа лежит почитание ками , которому посвящается храм. Для этого отправляются ритуалы, имеющие целью установление и поддержание связи между верующими и ками, развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

    Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах, порядок индивидуальной молитвы дома. Основные четыре ритуала синто - очищение (хараи ), жертвоприношение (синсэн ), молитва (норито ) и символическая трапеза (наораи ). Помимо этого существуют более сложные ритуалы храмовых праздников мацури .

    Хараи - символическое очищение. Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым. Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда жрец вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание верующих солёной водой и обсыпание их солью. Синсэн - подношение. Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При индивидуальном домашнем молении приношения раскладываются на камидана, при молении в храме - выкладываются на подносы или тарелки на специальных столах для приношений, откуда священнослужители забирают их. Приношения могут быть съедобными; в таких случаях обычно подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки («моти »), реже подносят небольшие порции приготовленных блюд, таких как рыба или готовый рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик, стоящий возле алтаря в храме, перед вознесением молитвы, более крупные суммы денег, когда их подносят храму при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно жрецу, в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), символических растений или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства этих ремёсел, такие как керамические изделия, ткани, даже живые лошади (хотя последнее - большая редкость). В качестве особого пожертвования прихожанин может, как уже упоминалось, пожертвовать храму тории . Дары прихожан собираются жрецами и используются, смотря по их содержимому. Растения и предметы могут применяться для украшения храма, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями жрецов, частью - войти в состав символической трапезы наораи . Если храму жертвуют особенно много рисовых лепёшек, то они могут раздаваться прихожанам или просто всем желающим. Норито - ритуальные молитвы. Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы читаются по торжественным дням, праздникам, а также в случаях, когда, в честь какого-либо события, верующий делает храму подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются для того, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения какого-либо большого и важного дела (рождение первенца, поступление младшего ребёнка в школу, старшего - в университет, удачное завершение большого проекта, выздоровление после тяжёлой и опасной болезни и так далее). В подобных случаях заказчик и сопровождающие его лица, придя в храм, совершают обряд хараи , после чего приглашаются служителем в хайден , где проводится церемония: жрец располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие - за ним. Жрец зачитывает вслух ритуальную молитву. Обычно молитва начинается с восхваления божества, которому она возносится, содержит перечисление всех или наиболее важных присутствующих лиц, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность присутствующих и в заключении выражает надежду на благорасположение ками. Наораи - ритуальный пир. Обряд состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

    Домашнее моление

    Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Домашнее моление проводится перед камидана . Перед совершением молитвы камидана прибирается и протирается, туда ставятся свежие ветки и подношения: обычно это сакэ и моти. По дням, связанным с поминовением умерших родных, на камидана могут помещаться предметы, которые имели важное значение для умершего: диплом университета, месячная зарплата, приказ о повышении по службе и так далее. Приведя себя в порядок, омыв лицо, рот и руки, верующий встаёт напротив камидана , совершает один короткий поклон, затем два глубоких, затем делает несколько хлопков в ладоши на уровне груди, для привлечения ками, молится мысленно или очень тихо, сложив ладони перед собой, после чего снова кланяется два раза глубоко, делает ещё один неглубокий поклон и отходит от алтаря. Описанный порядок - идеальный вариант, в действительности же во многих семьях процедура упрощается: обычно кто-то из старшего поколения в нужные дни прибирает камидана, расставляет украшения, талисманы и подношения. Те члены семьи, кто более серьёзно относится к религиозным традициям, подходят к алтарю и некоторое время стоят перед ним в молчании, склонив голову, свидетельствуя о своём уважении к ками и духам предков. После завершения молитв съедобные дары снимаются с камидана и впоследствии съедаются; считается, что таким образом верующие присоединяются к трапезе духов и ками.

    Моление в храме

    Основным способом общения с ками для синтоиста является вознесение молитвы при посещении храма. Ещё перед тем, как войти на территорию храма, верующий должен привести себя в подобающее состояние: внутренне подготовиться к встрече с ками, очистить свой ум от всего суетного и недоброго. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё.

    Войдя на территорию храма, прихожанин проходит по дорожке, на которой обязательно должно быть место для совершения обряда хараи - символического очищения. Если верующий принёс какие-то особые подношения, то он может выложить их на столах для приношений или передать священнослужителю.

    Затем верующий отправляется к хондэну. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик он бросает монету (в сельской местности вместо монеты может использоваться щепотка риса, завёрнутая в бумагу). Если перед алтарём закреплён колокол, верующий может позвонить в него; смысл этого действия трактуется по-разному: по одним представлениям, звон колокола привлекает внимание ками, по другим - отпугивает злых духов, по третьим - способствует очищению ума прихожанина. Затем, встав перед алтарём, верующий кланяется, несколько раз хлопает в ладоши (этот жест, по синтоистским представлениям, привлекает внимание божества), после чего молится. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно - молиться вслух может только жрец, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. После завершения молитвы верующий совершает поклон и отходит от алтаря.

    На обратном пути к выходу из храма верующий может купить храмовые талисманы (это может быть табличка с именем ками, стружка, снятая с брёвен старого здания храма при последнем его обновлении, некоторые другие предметы), чтобы дома поставить их на камидана. Любопытно, что, хотя синтоизм не порицает торговлю и товарно-денежные отношения как таковые, получение верующим храмовых талисманов за деньги формально торговлей не является. Считается, что верующий получает талисманы в подарок, а плата за них - его добровольное пожертвование храму, которое делается в качестве ответной благодарности. Также за небольшую плату верующий может взять из специального ящика полоску бумаги, на которой напечатано предсказание того, что ждёт его в ближайшем будущем. Если предсказание благоприятно, следует обернуть эту полоску вокруг ветки дерева, растущего на храмовой территории, либо вокруг прутьев храмовой ограды. Неблагоприятные предсказания оставляют возле фигур мифических стражей.

    Мацури

    Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури . Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева сакаки. В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура ».

    Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси », паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование.

    Священнослужители

    В крупных храмах служит несколько каннуси , а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси , причём он нередко совмещает занятие жреца с какой-либо обычной работой - учителя, служащего или предпринимателя.

    Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно , штанов-хакама (белых или цветных) и чёрной шапочки эбоси , либо, у жрецов высокого ранга, более изысканного головного убора каммури . Мико носят белое кимоно и ярко-красные хакама. На ноги надевают белые традиционные японские носки таби . Для службы вне храма жрецы высокого ранга надевают аса-гуцу (яп. 浅沓 ) - лакированные туфли из цельного куска дерева. Жрецы низких рангов и мико носят обычные сандалии с белыми ремешками. Облачению священнослужителей не приписывается какого-либо символического значения. В основном фасон его скопирован с придворной одежды эпохи Хэйан. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду. В тех случаях, когда мирянину приходится исполнять обязанности представителя храма при богослужении, он также облачается в одежду жреца.

    В основах синто нет никаких постулатов, ограничивающих возможность женщин быть официальными служителями ками, но фактически, в соответствии с патриархальными японскими традициями, храмовыми жрецами в прошлом становились почти исключительно мужчины, женщинам же отводилась роль помощниц. Положение изменилось во время Второй мировой войны , когда многие жрецы были призваны в вооруженные силы. В настоящее время [ ] в части храмов служат жрицы, их число постепенно растёт, хотя большинство жрецов, как и ранее, составляют мужчины.

    Синто и смерть

    Смерть, болезнь, кровь, по представлениям синто - это несчастье, но не «скверна». Тем не менее, смерть, ранение или болезнь нарушают чистоту тела и души, которые являются необходимым условием для храмового богослужения. Вследствие этого верующий, который болен, страдает от кровоточащей раны или недавно пережил смерть родных, не должен участвовать в богослужении в храме и храмовых праздниках, хотя, как и во всех религиях, он может молиться дома, в том числе просить ками посодействовать скорейшему выздоровлению или обращаться к духам умерших, которые, по синтоистским канонам, будут оберегать своих живых родных. Также жрец не может проводить богослужение или участвовать в храмовом празднике, если он болен, ранен или накануне перенёс смерть близких или пожар.

    Из-за отношения к смерти как к тому, что несовместимо с активным общением с ками, традиционно синтоистские жрецы не производили погребальных церемоний в храмах и, тем более, не хоронили на территории храмов умерших (в противоположность христианству, где кладбище на территории церкви - обычное дело, и традиционной окинавской религии, где обычны захоронения в священных местах утаки). Впрочем, имеются примеры строительства храмов в местах, где находятся могилы особо почитаемых людей. В этом случае храм посвящается духу погребённого в этом месте человека. Кроме того, синтоистские представления о том, что духи умерших оберегают живых и, по крайней мере, периодически пребывают в человеческом мире, привели к появлению традиций сооружения красивых надгробий на могилах умерших, а также традиций посещения могил предков и принесения на могилы подношений. Эти традиции по сей день соблюдаются в Японии, причём давно уже приняли вид общекультурных, а не религиозных [ ] .

    Синтоизм содержит в числе ритуалов и такие, которые проводятся в связи со смертью человека. В прошлом эти ритуалы проводились, в основном, самими родственниками умершего. Сейчас жрецы проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии никогда не проводятся в храмах и покойников на территории храмов не хоронят.

    Синтоизм в современной Японии

    Организация

    До реставрации Мэйдзи проведение обрядов и содержание храмов было, по сути, чисто общественным делом, к которому государство не имело никакого отношения. Храмы, посвящённые клановым божествам, содержались соответствующими кланами, храмы местных ками находились на содержании у общины молящихся в них местных жителей. Естественная миграция населения постепенно «размывала» традиционные географические ареалы тех или иных кланов, переселяющиеся далеко от родных мест члены кланов не всегда имели возможность периодически возвращаться к храмам своего клана, из-за чего основывали новые храмы клановых божеств в местах своего нового проживания. В результате «клановые» храмы появились по всей территории Японии и, фактически, превратились в аналог храмов местных ками. Вокруг этих храмов также складывалась община верующих, содержащая храм, а служили в них жрецы из традиционных жреческих родов. Исключение составляли лишь несколько важнейших храмов, подконтрольных семье императора Японии.

    По сей день сохраняются традиции проведения обрядов при строительстве нового дома: перед началом строительства проводится церемония очищения территории будущего дома, чтобы отогнать злых духов и выразить почтение ками этого места, причём для церемонии может специально приглашаться жрец. По завершении строительства проводится обряд «дзёто-сай» («Церемония укладки коньковой балки»): на середину коньковой балки крыши помещается символ ками, после чего устраивается праздник для рабочих, строивших дом, и соседей.

    И в повседневных делах можно найти отголоски традиций синто. Например, генеральная уборка в доме дважды в год, осенью и весной, отражает древнюю церемонию Великого Очищения, с синто связан бытующий обычай открывать счета в июне и декабре, а в деловом мире Японии достаточно распространена манера завершать хлопком в ладоши удачную сделку или разрешённый спор - этот традиционный синтоистский жест используется для привлечения ками с целью засвидетельствовать достижение соглашения и удачное завершение дела.

    Синто за пределами Японии

    Несмотря на то, что синто - глубоко национальная религия, есть небольшое число последователей этой религии за пределами Японии . Они разбросаны по всему миру, и в большинстве своём являются выходцами из Японии или просто этническими японцами. В то же время есть некоторое количество этнических не-японцев, живущих за пределами Японии, исповедующих синто. В последние десятилетия появилось даже несколько синтоистских жрецов не-японцев, самый известный из которых Коити Бэрриш. Основную сложность для последователей синто за пределами Японии являются отсутствие храмов (святилищ) и крайне консервативные основы самой религии.

    Какая религия в Японии насчитывает больше всего адептов? Это комплекс национальных и очень архаических верований, который называется синто. Как всякая религия, она развивалась, вбирала в себя элементы культа и метафизические идеи других народов. Но следует сказать, что синтоизм по-прежнему очень далек от христианства. Да и других верований, которые принято называть авраамическими. Но синто - это не просто культ предков. Такой взгляд на религию Японии был бы крайним упрощением. Это и не анимизм, хотя верующие синто обожествляют природные явления и даже предметы. Философия эта очень сложна и заслуживает того, чтобы ее изучать. В данной статье мы кратко расскажем, что такое синтоизм. В Японии существуют и другие учения. Как синтоизм взаимодействует с этими культами? Находится ли он с ними в прямом антагонизме или же можно говорить про определенный религиозный синкретизм? Узнайте это, прочитав нашу статью.

    Зарождение и кодификация синтоизма

    Анимизм - вера в то, что некоторые вещи и явления природы одухотворены - существовал у всех народов на определенном этапе развития. Но позже культы поклонения деревьям, камням и солнечному диску были отброшены. народов переориентировались на богов, которые управляют силами природы. Так случилось повсеместно во всех цивилизациях. Но только не в Японии. Там анимизм сохранился, частично изменившись и метафизически развившись, и стал основой для государственной религии. История синтоизма начинается с первого упоминания в книге «Нихонги». В этой летописи восьмого века рассказывается о японском императоре Ёмэй (правил на переломе шестого и седьмого веков). Означенный монарх «исповедовал буддизм и чтил синто». Естественно, в каждой небольшой местности Японии был свой дух, бог. Кроме того, в определенных регионах чтили солнце, а в других отдавали предпочтение другим силам или явлениям природы. Когда в восьмом веке в стране стали проходить процессы политической централизации, встал вопрос о кодификации всех верований и культов.

    Канонизация мифологии

    Страна была объединена под властью правителя региона Ямато. А потому на вершине японского «Олимпа» оказалась богиня Аматэрасу, отождествлявшаяся с Солнцем. Она была объявлена праматерью правящего императорского рода. Все другие боги получили более низкий статус. В 701 году в Японии даже был учрежден административный орган «дзингикан», который ведал всеми отправляемыми в стране культами и религиозными церемониями. Королева Гэммей в 712 году приказала составить свод существовавших в стране верований. Так появилась хроника «Кодзики» («Записи о деяниях стариныи»). Но главной книгой, которую можно сравнить с Библией (иудаизма, христианства и ислама), для синто стали «Нихон сёки» - «Анналы Японии, записанные кистью». Этот свод мифов был составлен в 720 году группой чиновников под руководством некоего О-но Ясумаро и при непосредственном участии принца Тонэри. Все верования были приведены в некое единство. К тому же в «Нихон сёки» приводятся и исторические события, повествующие о проникновение на буддизма, китайских и корейских знатных родов.

    Культ предков

    Если мы рассматриваем вопрос "что такое синтоизм", то мало будет сказать, что это поклонение силам природы. Не меньшую роль в традиционной религии Японии играет культ предков. В синто нет понятия Спасения, как в христианстве. Души умерших остаются незримо среди живущих. Они присутствуют везде и пронизывают все сущее. Мало того, они принимают очень деятельное участие в происходящих на земле вещах. Как и в политическом устройстве Японии, значимую роль в событиях играют души умерших императорских предков. Вообще, в синтоизме нет четкой грани между людьми и ками. Эти последние - духи или боги. Но и они втянуты в вечный круговорот жизни. Люди после смерти могут стать ками, а духи - воплотиться в тела. Само слово «синто» состоит из двух иероглифов, которые означают дословно «путь богов». Пройти этой дорогой предлагается каждому жителю Японии. Ведь синтоизм - не Она не заинтересована в прозелитизме - распространении своего учения среди других народов. В отличие от христианства, ислама или буддизма, синтоизм - религия чисто японская.

    Основные идеи

    Итак, многие явления природы и даже вещи обладают духовной сущностью, которая называется ками. Иногда она обитает в каком-то конкретном объекте, но иногда проявляется в ипостаси бога. Есть ками-покровители местностей и даже родов (удзигами). Тогда они выступают как души предков - некие «ангелы-хранители» своих потомков. Следует указать еще одно кардинальное отличие синтоизма от других мировых религий. В нем догматика занимает довольно мало места. Поэтому очень трудно описать, с точки зрения религиозных канонов, что такое синтоизм. Здесь важна не орто-доксия (верное толкование), а орто-праксия (правильная практика). Поэтому японцы много внимания уделяют не теологии как таковой, а следованию обрядам. Именно они дошли до нас почти без изменений из времен, когда человечество практиковало разного рода магию, тотемизм и фетишизм.

    Этическая составляющая

    Синтоизм - религия абсолютно не дуалистическая. В ней вы не найдете, как в христианстве, борьбы Добра со Злом. Японское «аси» - это не абсолютное скорее что-то вредное, чего лучше избегать. Грех - цуми - не несет этического окраса. Это действие, которое порицается обществом. Цуми изменяет природу человека. «Аси» противостоит «ёси», которое тоже не является безусловным Благом. Это все хорошее и полезное, к чему стоит стремиться. Поэтому ками не являются моральным эталоном. Они могут враждовать друг с другом, таить старые обиды. Есть ками, повелевающие убийственными стихиями - землетрясениями, цунами, ураганами. И от свирепости их божественная сущность не становится меньше. Но для японца следовать «путём богов» (именно так называется синтоизм кратко) означает целый моральный кодекс. Нужно уважительно относиться к старшим по положению и возрасту, уметь жить в мире с равными, чтить гармонию человека и природы.

    Понятие об окружающем мире

    Вселенная не создана благим Творцом. Из хаоса появились ками, которые на определенном этапе создали японские острова. Синтоизм Страны восходящего солнца учит, что мирозданье устроено правильно, хотя отнюдь не благо. И главное в нем - порядок. Зло - это болезнь, пожирающая установленные нормы. Поэтому добродетельный человек должен избегать слабостей, соблазнов и недостойных помыслов. Именно они могут привести его к цуми. Грех не только исказит благую душу человека, но и сделает его парией в обществе. А это для японца - самое страшное наказание. Но абсолютного зла и добра не существует. Чтобы отличить «хорошее» от «плохого» в конкретной ситуации, человек должен обладать «сердцем, подобным зеркалу» (адекватно судить о действительности) и не разрывать союза с божеством (чтить обряд). Таким образом он вносит посильный вклад в стабильность мироздания.

    Синтоизм и буддизм

    Еще одна отличительная черта японской религии - ее удивительный синкретизм. Буддизм стал проникать на острова в шестом веке. И он был тепло встречен местной аристократией. Нетрудно догадаться, какая религия в Японии оказала наибольшее влияние на становление обряда синто. Сначала было провозглашено, что существует ками - покровитель буддизма. Потом стали ассоциировать духов и бодхидхарм. Вскоре в синтоистских храмах стали читать буддийские сутры. В девятом веке на некоторое время учение Гаутамы Просветленного стало в Японии государственной религией. Этот период видоизменил отправление культа синто. В храмах появились изображения бодхисатв и самого Будды. Возникло верование, что ками, как и люди, нуждаются в Спасении. Также появились синкретические учения - рёбу-синто и санно-синто.

    Храмовый синтоизм

    Боги не имеют нужды обитать в зданиях. Поэтому храмы - это не жилища ками. Это скорее места, где собираются верующие прихода для отправления культа. Но, зная, что такое синтоизм, нельзя сравнивать японский традиционный храм с протестантской церковью. В главном здании, хондэн, хранится «тело ками» - синтай. Это обычно табличка с именем божества. Но таких синтаев может быть тысяча в других храмах. В хондэн молящиеся не входят. Они собираются в зале собраний - хайдэн. Кроме него, на территории храмового комплекса существует кухня для приготовления ритуальной пищи, сцена, место для практикования магии, другие пристройки. Ритуалы в храмах проводят жрецы, называемые каннуси.

    Домашние алтари

    Посещать храмы для верующего японца совсем необязательно. Ведь ками существуют везде. И чтить их можно тоже повсеместно. Поэтому наряду с храмовым очень развит домашний синтоизм. В Японии в каждой семье существует такой алтарь. Его можно сравнить с «красным углом» в православных избах. Алтарь «камидана» представляет собой полку, где выставлены таблички с именами различных ками. К ним также добавляются обереги и амулеты, купленные в «святых местах». Чтобы задобрить души предков, на камидана ставятся и подношения в виде моти и водки сакэ. В честь умершего на алтарь кладут и какие-то вещи, важные для покойника. Иногда это может быть его диплом или приказ о повышении по службе (синтоизм, кратко говоря, шокирует европейцев своей непосредственностью). Затем верующий омывает лицо и руки, встает напротив камидана, несколько раз кланяется, а потом громко хлопает в ладоши. Так он привлекает внимание ками. Потом тихо молится и снова кланяется.



    Статьи по теме
    Эффективные адсорбенты для очистки: где купить и как выбрать
    Эффективные адсорбенты для очистки: где купить и как выбрать
    Важность подготовки специалистов по экологической безопасности на море
    Важность подготовки специалистов по экологической безопасности на море
    Сертификация: ключ к качеству и безопасности продукции
    Сертификация: ключ к качеству и безопасности продукции
    Выбор автомобильного зарядного устройства: что нужно знать
    Выбор автомобильного зарядного устройства: что нужно знать
    Емкости для транспортировки: надежные помощники в пути
    Емкости для транспортировки: надежные помощники в пути
    Витамин В2 (рибофлавин) обзор и полезные свойства для организма Витамин в2 сообщение
    Витамин В2 (рибофлавин) обзор и полезные свойства для организма Витамин в2 сообщение
    Бисквитный рулет — лучшие рецепты
    Бисквитный рулет — лучшие рецепты
    Бесплатная астрологическая программа проверки супругов на совместимость по дате рождения
    Бесплатная астрологическая программа проверки супругов на совместимость по дате рождения